Studium. Filosofía y Teología. Vol. XXIXI 57 (2026) 7-13

ISSN 0329-8930 - ISSNL 2591-426X

Presentación

Presentation

Repensar el conocimiento.

Perspectivas filosóficas y epistemológicas sobre la inteligencia artificial

Rethinking Knowledge.

Philosophical and Epistemological Perspectives on Artificial Intelligence

DOI: https://doi.org/10.53439/stdfyt57.29.2026.7-13

El eje vertebrador de este número monográfico de Studium, dedicado a repensar el conocimiento en tiempos de la inteligencia artificial generativa, reside en la irreductible tensión entre la automatización algorítmica de procesos racionales y el reconocimiento ontológico de la singularidad de la inteligencia personal. A través de una arquitectura argumentativa que transita desde la metafísica clásica hasta la geopolítica contemporánea, las siete piezas de este volumen convergen en un análisis crítico del reduccionismo funcionalista y de una epistemología extractiva que confunden la simulación computacional con la auténtica cognición intelectual.

El problema central que se expone es no tanto el desenmascaramiento de la narrativa de la IA como un agente consciente o epistémico, sino como un ecosistema sociotécnico que, bajo la apariencia de eficiencia, externaliza el juicio, genera deuda cognitiva y amenaza estructuras educativas, culturales y sociales ya debilitadas por problemas particulares de la época.

Frente al Gestell homogeneizador, la perspectiva común de este volumen de Studium postula la necesidad urgente de una restauración cognitiva y antropológica que subordine el desarrollo tecnológico al valor subjetivo de la persona y a la diversidad del bien común.

El eclipse del juicio y la restauración del sujeto: ontología, epistemología y política en la era postalgorítmica

El estado actual de la filosofía de la ciencia y la tecnología se encuentra atravesado por una fascinación que oscila entre la enajenación y el nihilismo. Formamos parte de una época en la que la sofisticación de los modelos fundacionales de lenguaje de gran escala producidos por la inteligencia artificial (IA) ha erosionado las fronteras, antaño nítidas, entre la inteligencia encarnada y la mímesis computacional. Nos hallamos ante la paradoja de una civilización que, en su posible apogeo técnico, amenaza con abdicar de su vocación más íntima: la capacidad de emitir un juicio libre, reflexivo y anclado en la realidad. Estas IAs ya no son presentadas como artefactos complejos en la estela de las anteriores extensiones de la racionalidad humana, sino como un ecosistema de infraestructura planetaria que pretende reconfigurar nuestras categorías ontológicas, nuestros regímenes de validación epistémica y las condiciones de gobierno de la sociedad actual. Ante este escenario, donde la silueta del Homo sapiens parece difuminarse frente al Homo algorithmicus, este dossier no se erige como un rechazo ludita a la innovación, sino como una imperiosa exégesis arquitectónica sobre el lugar del sujeto frente al asedio mediático del funcionalismo computacional.

La genealogía de esta crisis no es reciente, sino que hunde sus raíces en la consumación de la metafísica del siglo XX. En diálogo inaugural, el texto de Sanguineti rescata la visión de Martin Heidegger, quien, interpelado por los albores de la cibernética de Norbert Wiener, anticipó una posible clausura del pensamiento meditativo. Heidegger advirtió tempranamente que el control cibernético de la información transformaría la totalidad de lo ente –incluido el ser humano– en pura reserva disponible, culminando en la asfixia del Gestell. Sin embargo, Sanguineti no nos abandona en un pesimismo ontológico, sino que, recuperando la filosofía de Leonardo Polo y la tradición aristotélico-tomista, nos recuerda que la asimilación de la información puede interpretarse vitalmente como un dominio de la forma sobre la materia, abriendo la puerta a una instrumentalización virtuosa de la tekné.

Es precisamente esta innegociable necesidad de rescatar la forma sustancial lo que Ramos-Zaga articula con precisión en el segundo artículo del volumen. Frente al reduccionismo funcionalista que pretende homologar los estados mentales a procesos algorítmicos, Ramos-Zaga levanta un sólido argumento metafísico. En franca confrontación con las tesis eliminativistas, nos demuestra que la inteligencia artificial, por sofisticada que sea su arquitectura modular, carece de la unidad ontológica y de la intencionalidad intrínseca que caracterizan a la persona humana. La simulación de operaciones no engendra intencionalidad, del mismo modo que el procesamiento de reglas sintácticas no produce comprensión semántica. Así, Ramos-Zaga asienta la piedra angular de toda posible ética tecnológica: la irreductibilidad de la vida interior, volitiva y creativa del ser humano frente a sistemas que, estrictamente, actúan bajo una teleología extrínseca.

Pero si la ontología de la IA excluye la interioridad consciente, ¿qué ocurre con las proezas cognitivas que la industria tecnológica nos presenta diariamente como indicios de una Inteligencia Artificial General (AGI) inminente? Aquí, la intervención de Zarkadakis resulta fundamental. Dialogando con las distinciones metafísicas previas, Zarkadakis traslada el problema al terreno de las ciencias cognitivas y la física fundamental, desmantelando el mito de que una máquina basada en el determinismo o en la pseudo-aleatoriedad probabilística pueda alcanzar la creatividad humana. El autor expone que la genuina creatividad está arraigada en procesos inseparables de una conciencia fenoménica de alto nivel, capaz de lidiar con la incertidumbre y operar más allá de la interfaz ilusoria del espaciotiempo, adentrándose en la realidad cuántica. Las máquinas, atadas inexorablemente al problema de la parada (halting problem) de Turing y al problema del marco (frame problem), jamás podrán trascender sus límites operativos para dudar de la realidad o forjar autoconocimiento. La AGI, tal como se postula bajo el paradigma computacional contemporáneo, a pesar de los anuncios de mercadeo, es un callejón sin salida ontológico.

Si aceptamos, pues, que los modelos generativos ni poseen interioridad ni ostentan conciencia fenoménica, se impone una urgencia epistemológica: ¿cómo nombramos el fenómeno de seducción lingüística que ejercen sobre nosotros? Intento responder a esta incógnita trayendo a colación la categoría diagnóstica de epistemia. En un análisis que enlaza el mito de Theuth y Thamus del Fedro platónico con El libro de arena de Jorge Luis Borges, se produce la advertencia de que estamos confundiendo la plausibilidad estadística de la reduplicación sígnica con la verdad fundamentada. La epistemia es el régimen en el cual la coherencia sintáctica se emancipa del procedimiento de verificación, produciendo la ilusión de conocimiento sin la asimilación del acto de conocer. Al igual que la escritura arcaica amenazaba con externalizar la memoria produciendo doxosofía (apariencia de sabiduría), los modelos de IA generativa externalizan hoy el juicio reflexivo. El peligro real de extinción no es la insurrección de las máquinas u otras amenazas de la ficción científica, sino la deuda cognitiva y el sedentarismo intelectual del usuario, que transfiere las funciones críticas superiores a una matriz probabilística, con graves consecuencias de atrofia del hábito intelectivo humano.

Este progresivo aletargamiento no es, en absoluto, un fenómeno recluido en los márgenes de la psicología cognitiva individual. Al contrario, como nos ilustra Pastorino con lucidez, la externalización del juicio tiene consecuencias devastadoras para el espacio público. El tránsito del Homo sapiens al Homo algorithmicus supone una mutación antropológica que subvierte la política moderna. Pastorino dialoga con el concepto de deuda cognitiva para advertirnos que, cuando delegamos la deliberación en arquitecturas de recomendación y gobernanza automatizada, confundimos la corrección técnica (eficiencia predictiva) con la legitimidad democrática. La política, despojada del conflicto, la pluralidad de valores y la fricción inherente a la asunción de responsabilidades colectivas, degenera en un nihilismo tecnológico. El poder ya no necesita disciplinar cuerpos mediante el mandato; le basta con modelar deseos y predecir comportamientos a través del datapoder, clausurando el ejercicio de la autonomía moral.

Sin embargo, este datapoder y este diseño opaco del ecosistema algorítmico no flotan en el éter conceptual; poseen nombres, infraestructuras materiales e intereses bursátiles. Para evitar que nuestra crítica naufrague en la abstracción, el texto de Varón-Rojas ejerce un aterrizaje corporativo ineludible. Auscultando las políticas de gigantes tecnológicos como IBM, Samsung, Intel, Microsoft y Tencent, el autor cartografía las contradicciones entre los manifiestos de ética de la IA y la terca realidad de la epistemología extractiva. Varón-Rojas evidencia cómo la guerra comercial entre potencias empuja a estas corporaciones a caer en el reduccionismo ontológico, reduciendo al individuo a un mero patrón estadístico explotable y vulnerando el derecho fundamental a la intimidad. Las promesas corporativas de seguridad chocan frecuentemente con su involucramiento en complejos militares y sistemas de control estatal que bordean el posible advenimiento de nuevos totalitarismos biopolíticos.

Frente a esta narrativa de homogeneización tecnológica que fluye desde los grandes centros de poder, el presente volumen reclama una salida temprana. Es aquí donde Banchero y Franco recogen la crítica a la epistemología extractiva y a la gobernanza algorítmica para articular una suerte de disidencia metapolítica y geopolítica profunda. Disintiendo de la idolatría de la inmanencia –la vana promesa transhumanista de prolongar la vida material hasta el infinito cósmico, sostenida por magnates de Silicon Valley–, los autores proponen mirar hacia los márgenes. Utilizando la figura arquitectónica del poliedro en oposición a la esfera globalizadora, Banchero y Franco abogan por el desarrollo de ecúmenes culturales autónomas que construyan y afinen modelos generativos propios, anclados en sus valores, idiomas y necesidades comunitarias. Rechazan la imposición de una visión moral promediada por algoritmos entrenados en datos con sesgos WEIRD (occidentales, educados, industrializados, ricos y democráticos), exigiendo una tecnología arraigada que no descarte a la mayor parte de la población mundial carente de alfabetización digital pre-programada.

Llegados a este punto de convergencia, observamos que las piezas de este dossier componen una interesante construcción categorial. Nos hallamos ante el imperativo de rechazar la sumisión acrítica a una racionalidad que optimiza pero no comprende. No obstante, en este mapeo no exhaustivo persiste una zona de penumbra que demanda ser iluminada: una línea de investigación futura indispensable. Si bien hemos diagnosticado semblanteando el abismo ontológico entre la inteligencia personal y la inteligencia simulada, y hemos identificado la potencial deuda cognitiva y su impacto anticultural, nos falta formalizar mecanismos de arquitectura algorítmica (desde el diseño mismo de las redes neuronales) y marcos jurídicos internacionales vinculantes que traduzcan la figura del poliedro y el imperativo ético de responsabilidad en salvaguardas técnicas imposibles de eludir por la voracidad del mercado. Queda pendiente articular cómo la programación de sistemas distribuidos puede incentivar, desde su código base, la fricción cognitiva necesaria para que el usuario y las organizaciones humanas retengan la autoría del juicio y su agencia derivada.

Invitamos al lector y a la comunidad científica a sumergirse en las páginas de este volumen con el rigor y la audacia que nuestra época exige. La lectura transversal de estas obras no persigue un solipsismo melancólico por una humanidad en pérdida de autonomía, sino que constituye una provocación intelectual para recuperar el timón (κυβερνήτης) de la técnica. Estamos llamados a repensar nuestra condición en la era postalgorítmica, a indentificar las falsas doxosofías probabilísticas y a restituir, con todo su peso, la irreemplazable responsabilidad del juicio humano en el diseño de nuestro futuro compartido. Que este volumen sirva como buen remedio contra el tecnofetichismo optimista o el dataísmo nihilista y sea un posible punto de partida para una filosofía de la técnica a la altura de la inteligencia personal naturalmente orientada a la sabiduría.

Gustavo Riesgo

Universidad de Buenos Aires, Universidad Austral, Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino, Buenos Aires, Argentina

gustavo.riesgo@unsta.edu.ar

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